Blog de Sanatana Dharma

Debido al ámbito laboral en el que me he desarrollado, he tenido la oportunidad de tener un estrecho contacto con la muerte, el dolor que genera y lo que rodea a este evento transcendente en nuestra vida, y digo oportunidad porque he podido aprender varias cosas de este contacto.

Si hay un efecto que genera el acercamiento a la muerte, ya sea propia o ajena, es que humaniza a quien toca de cerca.

El título de este post está extraído del libro de Javier Oroz Ezcurra, "Finitud y compromiso", que leí hace ya unos veinte años y que a través de la experiencia adquirida fue cobando sentido para mí.

 Dos de las cosas que aprendí en ese tiempo fueron precisamente el significado de la finitud y el compromiso.

Finitud porque uno toma conciencia de su fecha de caducidad, porque delante de sus ojos desfilan fallecidos de toda condición, jóvenes, ancianos, niños, suicidas, muertes violentas, súbitas, accidentes.

 Aunque parezca algo evidente, caí en la cuenta de que todos morimos, algo que queda fuera del rango de conciencia de la mayoría de la sociedad, ya que escapamos de este hecho al que en algún momento deberemos mirar de frente, no queremos hablar de ello, buscamos distracciones para olvidarlo y lo que en otras tradiciones es algo natural, preparar el tránsito, en occidente es algo considerado de "mal gusto".

Hacemos planes para la jubilación, contratamos hipotecas a cuarenta años, posponemos conceptos importante e incluso urgentes, como la familia, la educación de los hijos, la propia salud, la necesidad de detenernos, de contactar con nosotros mismos...

Se dice que desde la primera "chispa" de Meditación en que se percibe al SER que uno es (y también lo es todo lo demás), hasta su "realización", sólo cabe una práctica, y esa es la RENDICIÓN... Rendirse significa entregarse, darse a... No es como cuando de niño uno se peleaba con los compis de cole o con los hermanos y se decía: te rindes? No, es entrega, dar tu vida a algo, a un ideal en este caso, que es el de la Realización.

Casi siempre la "motivación" que nos empuja a hacer esto y lo otro, a dedicarnos a nuestros hijos, al trabajo, a las "aficiones", etc., es mundana, egóica (también la de la dedicación a los hijos, aunque resulte un poco más difícil verla...), siempre es "para ganar algo a cambio"... Cuando hablamos de rendición desde el punto de vista espiritual, tiene mucho que ver con ese concepto de ISHWARA PRANIDHANA del Yama y Niyama, la devoción al ideal. Devoción que es entrega, dedicación, rendición.

Trabajo con personas cuyas características restringen su participación en la sociedad y tienen las mismas inquietudes y necesidades físicas, emocionales, mentales y espirituales que las personas que por sus características pueden participar con menosdificultades y de forma plena en la sociedad que tenemos hoy en día.

Llevamos varios años leyendo y comentando libros sobre crecimiento personal y espiritual y un día pregunté al grupo si encontraban algún concepto en común en los libros que habíamos leído. La respuesta del grupo fue:

“El común denominador es que hay un Maestro con la enseñanza, un discípulo-buscador que recibe el conocimiento de forma paulatina y un tesoro que encontrar. El Maestro aparece en los momentos en que el discípulo está preparado para recibir la enseñanza, el mapa del tesoro, y el discípulo por medio del darse cuenta y las propias experiencias de la vida va aprendiendo y cultivando el alma”.

También les pregunté qué representaba para ellos el Maestro y sus respuestas fueron las siguientes:

- El Maestro es el guía que a través de la enseñanza pone luz en el oscuro camino que debemos recorrer para alcanzar el tesoro que está en nuestro interior.

- El Maestro transmite la enseñanza, el conocimiento y el discípulo debe caminar con atención, en silencio, como observador de lo que ocurre durante el proceso para aprender por medio de la práctica, de vivir la enseñanza, de darse cuenta del significado del mapa del tesoro... para conseguir llegar con éxito al tesoro.

Caminar, caminar, caminar caminando. En esto se había convertido su vida en los últimos meses. Aprovechando la tregua de la tormenta primaveral descendía por un camino atravesando el bosque de hayas y robles, algunos pinos, y poco a poco el bosque se fue aclarando y comenzaron a prodigarse los prados. Muros de piedra, ganado que pacía lacónicamente sin al parecer otras aspiraciones ni urgencias.

Ovejas, algunas vacas y caballos. La mezcla de la humedad del ambiente y el olor a estiércol flotaban en el aire.

Ciertamente parecía que el tiempo se había detenido en aquel lugar, que aunque transformado por la acción del hombre, agradecía en aquel momento su ausencia.

Seguía descendiendo y en un recodo del camino apareció el cementerio. Un gran ciprés jalonaba la entrada. Mirando desde la verja de la entrada, aquella sucesión de lápidas, de nombres y fechas que tenía la costumbre de restar para saber la edad de los finados.

La verja no estaba cerrada y pasó al interior, caminó por los pasillos y encontró restos de flores, lápidas con ángeles que como testigos mudos recordaban que la vida puede resultar tan absurda como para que la parca sacudiera por igual, niños y mayores, hombres y mujeres, confirmando el sino inexorable, el destino final de toda vida.

Al parecer el eterno descanso debía ser alegórico ya que había una zona removida, con restos entre el barro y la hierba, de antiguas lápidas que el espacio era reducido y necesario, cada cierto tiempo se desenterraban restos antiguos para habilitar el espacio a nuevos moradores.

  Lo fundamental en una charla siempre es el intercambio vibratorio, más que el intercambio de conocimientos, que no dudo también sea importante. Se supone que un conferenciante tiene que conferir algo, este conferenciante lo que os puede conferir es su experiencia en algún campo relacionado con el Yoga. Hemos elegido el campo del ego. El ego no sé si está relacionado con el Yoga. ¿Qué opináis? La palabra ego la utilizamos de muchas maneras, cuando decimos que alguien tiene mucho ego, no parece que sea algo bueno, nos referimos a alguien que va de ‘sobrao’, que tiene mucha soberbia, orgullo, ¿amor propio? ¿Tenéis mucho ego? Nadie considera que tiene mucho ego. ¿Hay que tener poco ego, quizás? Luego está el ego de Freud, habla de un ego que es un estado de la conciencia que tiene relación con el inconsciente, con la personalidad. El Ego también es un río que pasa por mi pueblo, por eso los de Eibar tenemos mucho ego; pero como el río Ego entrega sus aguas al río Deva consideraremos que es un ego rendido a lo Divino. El ego del que vamos a hablar aquí es aquel falso yo que creo ser y no soy; esto es un juego de palabras pero es así. Mientras no sepa lo que de verdad soy, soy el ego, el falso yo. No sé por qué hablamos tan mal de él si no nos hemos despegado de él ¿Cómo lo veis esto? ¿Tendremos un falso yo y un verdadero yo? ¿Cuándo estamos de mala leche estaríamos en el falso yo y cuando estamos exuberantes estaríamos en el super ego, en el gran yo? El ego es una entidad que se construye cuando de pronto nos identificamos con un instrumento que es triple: un instrumento físico, un instrumento mental y emocional. Y de esta identificación, vinculación, de esta fusión, surge el ego. Ese ser que soy se va identificando, se va haciendo uno con sus vehículos (físico, emocional y mental), con los cuerpos y como consecuencia de ello surge el ego. Nosotros en esencia somos algo completo, somos plenitud total; pero para ‘bajar’ a este mundo y expresarnos y desenvolvernos en él necesitaremos unos instrumentos, unos vehículos; no se puede bajar de cualquier manera. Esos vehículos nos permitirán movernos por los distintos planos o ámbitos materiales.

  La verdad es que estoy emocionado, pero no es porque esté nervioso, me estaban entrando ganas de llorar y no sé por qué. ¿Qué os parece? ¿Será por la alegría de morir? Yo soy muy emocional, tengo una naturaleza muy emocional y de pronto surge esa emoción y no la retengo, de pronto la expreso. Cuando se me propuso dar una conferencia aquí en Cintruénigo pensé que era una buena razón para estar aquí con vosotros, en torno a este tema del morir, que en realidad es un tema muy del ser humano. Siempre decimos que el Yoga está siempre relacionado con el ser humano, el Yoga no es algo ajeno a nosotros, igual que la vida no es nada ajeno a nosotros. En algún momento de nuestra vida seguramente hayamos oído “somos un angelito caído del cielo”. Estas palabras tienen mucha profundidad porque si es verdad que somos un angelito caído del cielo, tenemos que descubrir ese angelito que está en cada uno de nosotros. Y ese angelito igual es algo muy cercano de nosotros, lo que sucede es que con las cosas tan interesantes que hay en la vida, parece ser que tenemos mucha necesidad de salir hacia afuera y al angelito le tenemos un poquito olvidado. Entonces el Yoga no es más que una invitación para descubrir al angelito que está en nosotros. Ese angelito que está en nosotros es una cosa muy sutil. Sutil significa que es algo que apenas se puede percibir, captar con los sentidos porque captar a ese angelito que está en nosotros, que alguna vez también le hemos llamado solete, cuesta percibirlo. Porque cuando nos dicen que somos un solete, no nos lo dicen porque seamos muy majos ¿o sí? La palabra solete puede ser sustantivo o adjetivo calificativo.

Yo pensaba que la charla era “El Ego y El Amor”, pero parece ser que es “El Amor y El Ego”. ¿Qué es lo que va por delante?

Intervención: El Amor.

Bueno, en realidad igual es así. Pero todos nosotros lo primero que tenemos conciencia es del aspecto más formal, más egoíco si queréis. Es como si nosotros llegamos y ya empezamos toda una serie de identificaciones. Nos empezamos a identificar con un montón de elementos de los que parece ser poseemos. Me gusta empezar con un ejemplo que por lo menos mi madre siempre me decía, “nosotros somos angelitos caídos del cielo”. Esto que parece es una cosa sabida, nos quiere decir mucho, porque cada uno de nosotros es verdad que somos angelitos caídos del cielo, o sea que tendremos que volver al cielo de donde hemos caído. Y al caer se han producido toda una serie de situaciones en las que nos hemos visto envueltos y estas situaciones han hecho posible que se cree un personaje. A este personaje le llamamos el ego, que pretende ser el falso yo, se le denomina también el falso yo.

El otro día le preguntaba a mi hijo, tú ¿Ya sabes lo que es el ego? Y me respondió ¡Qué chorradas voy a saber!, y el Amor ¿Sabes lo qué es? Tampoco tenía respuesta para el Amor; no tenía respuesta ni para el ego ni para el amor. La palabra ego,.... fijaros cada uno. También nuestra mente tiene las palabras como asociadas con conceptos, con ideas, pero a veces son ideas en las que tenemos que reunirnos ante ellas. Cuando se dice esta persona tiene mucho ego, a qué se refiere, nosotros no tenemos ego, ella tiene mucho, os habéis referido a alguien diciendo “tú tienes mucho ego, te vas a enterar, la vida te dará un palo” porque tienes mucho ego, tienes que aprender de mí que tengo poco ego. ¿Habéis jugado a tener poco ego? Entonces qué hacéis, para tener poco ego qué soléis hacer, pues igual os volvéis muy altruistas, muy voluntariosos, o hacéis algún voluntariado, hacéis labores no retribuidas. Entonces dices es que no tengo nada de ego, soy fantástico, soy una persona generosa, maravillosa. ¿El ego se puede relacionar con la soberbia, con el orgullo? 

En nuestra Escuela enseñamos que el Yoga es la unión consciente con la Verdad de uno mismo, y que para llegar a esta meta hay que hacerse dueño de la no-Verdad, es decir, de los cuerpos o vehículos que envuelven esta Verdad.

El conocimiento y dominio de la no-verdad constituyen un Sendero, el Sendero del Yoga, en el que se avanza paso a paso, de manera secuencial, progresiva.

Este Sendero comienza en el cuerpo físico, cuya finalidad es la acción, es el vehículo de la acción, lo que nos permite actuar y por tanto evolucionar: caminar al encuentro de la Verdad, del Atmán.

Para que nuestro cuerpo físico disponga de toda la capacidad de acción, al 100%, requiere estar sano. La enfermedad hace que la capacidad de acción disminuya proporcionalmente a la gravedad de dicha enfermedad y por lo tanto, nuestras posibilidades de progresar en el Sendero disminuyen.

“Hay que estar sano para vivir, y no vivir para estar sano”

¿De qué manera las prácticas de Yoga fabrican o construyen la salud?