Blog de Sanatana Dharma

La práctica de la meditación es la única técnica de Yoga en el sendero superior, el único camino para percibir el espíritu del hombre, la única puerta para acceder conscientemente a esa esencia, de eso que en ti es la semilla de todo.

Meditar es percibir directamente la Verdad. La Verdad es lo único que en nosotros es permanente, que no cambia, que existe antes del nacimiento y perdura después de la muerte, y para poderlo diferenciar de lo demás debemos utilizar las herramientas que dispongamos. En la propia personalidad podemos hallar esas herramientas, y de ellas el intelecto o razón es la más elevada.

En el trabajo de la meditación hay que ir con mucho cuidado, hay que hacerlo de forma seria, tranquila y bien orientada. Sabemos que de la mente no hay que fiarse; sin embargo, en una etapa del sendero es el único instrumento que tenemos para acercarnos a eso que llamamos Esencia o Verdad. ¿Cómo podemos entonces utilizar la mente? Razonando con ella, y para eso necesitamos hipótesis o premisas que tomaremos como verdad, y luego aplicaremos el método científico, es decir, comprobar que los resultados, y siempre según nuestra experiencia, nos demuestren si realmente son o no ciertas las hipótesis. Las hipótesis que tomaremos para desvelar la Esencia de lo demás son las siguientes:

1º.- La no-Verdad es algo que está cambiando constantemente.

2º.- La Verdad es eso que no cambia, que está siempre, que es permanente.

Si aplicamos al cuerpo físico estas premisas comprobaremos que es evidente que sí que cambia; por lo tanto el cuerpo físico es no-Verdad. Si observas tus emociones: el miedo, el afecto, el cariño, los celos, la rabia, la ira, la envidia... Descubres que las emociones también cambian, éstas son no-Verdad.

Así me llegó esta perla, un domingo lluvioso en el Ashram de Sanatana Dharma, de la boca del Mahacharya Chaitanya.

En el sendero espiritual como en cualquier sendero de montaña, hacia la cima, hay piedritas, piedras y rocas enormes. Esta reflexión sería lo que me inspiró una roca cuando me tropecé con ella. Crisis en griego significa transformación. Ésta es la metáfora de una crisis entre el yo inferior, el ego, la personalidad, que representa Arjuna en el Bhagavad Gita, y el Yo superior, Krishna, que en este camino se nos va revelando. (Manu Chao es el invitado de honor de la historia).

Crisis = transformación. Benditas crisis.

Esta maravillosa imagen del Bhagavad Gita ronda en mi mente desde hace algún tiempo. 

…Había una vez, una bien intencionada persona que quería regar las plantas de su jardín. Cuando cogió la manguera para echar agua sobre sus plantas y abrió la boquilla, vio, con sorpresa, que no salía agua… No entendía por qué, si todo lo había hecho bien. Desenrolló la manguera, la puso en el grifo del jardín, abrió el grifo…, pero no salía agua. Empezó a llamar al vecino para que le ayudase con un poco de agua, y este, aunque fuera porque le dejara en paz, le acercó un cubo de agua. Otros que paseaban por las cercanías, apresuraron el paso, no fuera que le pidieran ayuda también… Incluso hubo quien empezó a protestar contra el gobierno municipal, la administración y todos los funcionarios porque no le llegaba el agua al “pobre” vecino. Y qué decir de los que viendo que tenía un jardín que regar y ellos no “poseían” nada, reconcomidos por la envidia, no hicieron más que maldecir la suerte de los que tenían más que ellos…