Blog de Sanatana Dharma

La práctica de la meditación es la única técnica de Yoga en el sendero superior, el único camino para percibir el espíritu del hombre, la única puerta para acceder conscientemente a esa esencia, de eso que en ti es la semilla de todo.

Meditar es percibir directamente la Verdad. La Verdad es lo único que en nosotros es permanente, que no cambia, que existe antes del nacimiento y perdura después de la muerte, y para poderlo diferenciar de lo demás debemos utilizar las herramientas que dispongamos. En la propia personalidad podemos hallar esas herramientas, y de ellas el intelecto o razón es la más elevada.

En el trabajo de la meditación hay que ir con mucho cuidado, hay que hacerlo de forma seria, tranquila y bien orientada. Sabemos que de la mente no hay que fiarse; sin embargo, en una etapa del sendero es el único instrumento que tenemos para acercarnos a eso que llamamos Esencia o Verdad. ¿Cómo podemos entonces utilizar la mente? Razonando con ella, y para eso necesitamos hipótesis o premisas que tomaremos como verdad, y luego aplicaremos el método científico, es decir, comprobar que los resultados, y siempre según nuestra experiencia, nos demuestren si realmente son o no ciertas las hipótesis. Las hipótesis que tomaremos para desvelar la Esencia de lo demás son las siguientes:

1º.- La no-Verdad es algo que está cambiando constantemente.

2º.- La Verdad es eso que no cambia, que está siempre, que es permanente.

Si aplicamos al cuerpo físico estas premisas comprobaremos que es evidente que sí que cambia; por lo tanto el cuerpo físico es no-Verdad. Si observas tus emociones: el miedo, el afecto, el cariño, los celos, la rabia, la ira, la envidia... Descubres que las emociones también cambian, éstas son no-Verdad.

Así me llegó esta perla, un domingo lluvioso en el Ashram de Sanatana Dharma, de la boca del Mahacharya Chaitanya.

En el sendero espiritual como en cualquier sendero de montaña, hacia la cima, hay piedritas, piedras y rocas enormes. Esta reflexión sería lo que me inspiró una roca cuando me tropecé con ella. Crisis en griego significa transformación. Ésta es la metáfora de una crisis entre el yo inferior, el ego, la personalidad, que representa Arjuna en el Bhagavad Gita, y el Yo superior, Krishna, que en este camino se nos va revelando. (Manu Chao es el invitado de honor de la historia).

Crisis = transformación. Benditas crisis.

Esta maravillosa imagen del Bhagavad Gita ronda en mi mente desde hace algún tiempo. 

…Había una vez, una bien intencionada persona que quería regar las plantas de su jardín. Cuando cogió la manguera para echar agua sobre sus plantas y abrió la boquilla, vio, con sorpresa, que no salía agua… No entendía por qué, si todo lo había hecho bien. Desenrolló la manguera, la puso en el grifo del jardín, abrió el grifo…, pero no salía agua. Empezó a llamar al vecino para que le ayudase con un poco de agua, y este, aunque fuera porque le dejara en paz, le acercó un cubo de agua. Otros que paseaban por las cercanías, apresuraron el paso, no fuera que le pidieran ayuda también… Incluso hubo quien empezó a protestar contra el gobierno municipal, la administración y todos los funcionarios porque no le llegaba el agua al “pobre” vecino. Y qué decir de los que viendo que tenía un jardín que regar y ellos no “poseían” nada, reconcomidos por la envidia, no hicieron más que maldecir la suerte de los que tenían más que ellos…

Las palabras que encabezan este escrito no son del gusto de la mayoría de las personas… Sobre todo, en aras a la libertad que tanto se apela y se anhela, tienen muy mala prensa y peor aceptación.

Todo esto se me ocurrió hace unos días cuando he podido estar cerca de una criatura de apenas media docena de años y que está muy, muy acostumbrada a hacer lo que le da la gana. Y si no lo hace, se enfada, chantajeando a todo el que se encuentre cerca, especialmente a su madre, con dramáticos berrinches. No somos así también muchos adultos? Que nos enfadamos con nuestro entorno cuando no nos “dan” lo que queremos, y les hacemos sufrir a los demás ejerciendo toda suerte de violencia física y psicológica.

Cuando se pierde el sentido de la autoridad y de la jerarquía y se considera a todos por igual, se cree que todos tenemos todos los derechos… Pero nos olvidamos de nuestros deberes. Si no cumples con tus deberes, no puedes reclamar derechos, que son deberes de otros hacia ti. No pidas lo que tú no haces porque no te da la gana… Hacer lo que a uno le da la gana no es libertad, es ser esclavo de las ganas, que vete a saber de dónde y por qué han aparecido en ti, sin pedirte permiso, sin que tú hayas decidido tener esas ganas, esos impulsos, tan solo “te salen”…

Otra cosa distinta es el ejercicio de la autoridad, sin caer en el autoritarismo… La disciplina que trata de poner en su sitio, en su medida, a veces con muy poco éxito, los impulsos que surgen de cada uno, hace posible que esos impulsos no se disparen. Claro, eso de la disciplina, como suena a “mili”, algo caduco cuando no rancio, pues no va mucho con la mayoría de la gente. “Déjate llevar”, “fluye”, te dirán muchos, pero yo solo veo que los peces muertos se dejan llevar por la corriente. Que además de adaptarte a las circunstancias y acomodarte a ellas, PUEDES hacer que sucedan cosas, puedes construir algo que antes no había. Tienes el poder creativo de la divinidad en ti, en tu mente, en tu imaginación y en tu voluntad, para poder construir, para hacer que surja algo nuevo en tu vida y en el mundo. La disciplina por lo tanto para el que dirige como para el que obedece. Y ambos son necesarios para que las cosas sucedan, para que se vaya “creando” algo nuevo. Y sí, esto implica un grado de jerarquía, igual que toda la Manifestación de la Vida (al menos la vida conocida en este planeta…) es jerárquica. Otra cosa es que te guste o no, pero quién te dijo que te tenía que gustar? O te has creído el cuento rosa de que todo es maravilloso, de que todo va a irte de maravilla y que no te preocupes ni te ocupes de nada, que todo sale por sí mismo… En la Escuela de Yoga tenemos una expresión muy habitual: “a pico y pala”…

Lógicamente, tanto el que manda como el que obedece, han de tener bien presente el sentido del deber y del servicio. Todos, más arriba o más abajo, tenemos nuestros deberes. Sin su cumplimiento no podrían otros tener derechos; ni nosotros si los demás no cumplen los suyos tampoco. Ese sentido del deber ha de ser acompañado por la entrega de nuestro esfuerzo al servicio a la comunidad, a la humanidad, a la empresa, al estado, o a la familia… Y a uno mismo. “Obras son amores y no buenas razones”, dice el refrán. Y el amor se demuestra sirviendo. Sé útil, haz que tu vida sirva, que tus capacidades y habilidades sean útiles también para los demás. Si no eres útil, ya sabes, eres un inútil. Pero como decía otro, todo el mundo sirve, aunque sea para dar mal ejemplo… No seas tú el que dé ese mal ejemplo.

Todo esto lo pongo porque, después haber “ocasionado” varios berrinches por no dejar hacer lo que le daba la gana al “pequeño tirano” del que hablaba antes, al despedirme no dejaba de agarrarme como si verdaderamente le hiciera falta alguien que le pusiera las cosas claras y lo que podía hacer y lo que no. Igual es que todos llevamos dentro ese pequeño niño que necesita que le guíen, que le muestren el camino, que necesita alguien que le enseñe y pueda crecer con esa enseñanza.