Blog de Sanatana Dharma

La palabra SERVICIO puede interpretarse de muy diferentes maneras de acuerdo con el contexto en el que la utilicemos. Si tenemos en cuenta el origen conocido de la palabra SERVIR, vemos que procede del latín "servare", que tiene dos acepciones que nos pueden interesar desde el punto de vista de la autorrealización, y que son en orden:

 "observar(e)" y "preservar(e)". Es decir, preserva quien observa. Observar es, como ya sabemos, ver, sencillamente ver, sin identificarse con lo que se ve o es  visto. Observar es una función de la Conciencia, de nuestro Yo en su aspecto Conciencia. Preservar es proteger, cumplir con nuestros deberes. En el lenguaje del Yoga sería proteger el Dharma, o cumplir con nuestro Dharma, personal y espiritualmente hablando.

 Quien sirve es un SERVIDOR. Un servidor es pues aquél que observa y preserva. Y la acción útil de un servidor es el SERVICIO. Otra cosa diferente de servir es SERVIDUMBRE. Esta palabra implica dependencia, obligación, sumisión, esclavitud. Uno puede sentirse obligado, depender o ser esclavo de muchas cosas: sus jefes, sus amos, sus pasiones, sus fantasías, su cuerpo, etc.

 Quien tiene servidumbres no es un servidor sino un criado, un esclavo, es SERVIL. Ser-vil es ser un villano, es ser dependiente de lo inferior, es sentirse interiorizado, ser sumiso de los dictados de su yo inferior o personalidad y, en consecuencia, del entorno, de los demás o de lo que sea.

 Dicho de otra manera, un servidor es un ser libre de las ataduras de lo inferior. Ser servil es tener servidumbres, ser esclavo, aquél que se vende, aquél que se humilla, aquél que hace la pelota para conseguir algo.

 Todo depende de nuestro nivel de conciencia, del nivel de conciencia que tengamos de nosotros mismos. Y este nivel de conciencia depende del grado de interiorización que hayamos alcanzado.

 En la etapa humana en la que nos encontramos, esto se traduciría en que la conciencia debe ir adquiriendo la capacidad de abandonar la apariencia de la superficie (personalidad), con la que está confundida y, por tanto identificada, para descubrir su verdadera naturaleza profunda. Este es el trabajo meditativo.

 ¿Qué características debemos ir desarrollando en este trabajo? Podemos decir que son tres, y en este orden:

 1- Estar presentes.

 2- La presencia es activa.

 3- La presencia es influyente.

La práctica de la meditación es la única técnica de Yoga en el sendero superior, el único camino para percibir el espíritu del hombre, la única puerta para acceder conscientemente a esa esencia, de eso que en ti es la semilla de todo.

Meditar es percibir directamente la Verdad. La Verdad es lo único que en nosotros es permanente, que no cambia, que existe antes del nacimiento y perdura después de la muerte, y para poderlo diferenciar de lo demás debemos utilizar las herramientas que dispongamos. En la propia personalidad podemos hallar esas herramientas, y de ellas el intelecto o razón es la más elevada.

En el trabajo de la meditación hay que ir con mucho cuidado, hay que hacerlo de forma seria, tranquila y bien orientada. Sabemos que de la mente no hay que fiarse; sin embargo, en una etapa del sendero es el único instrumento que tenemos para acercarnos a eso que llamamos Esencia o Verdad. ¿Cómo podemos entonces utilizar la mente? Razonando con ella, y para eso necesitamos hipótesis o premisas que tomaremos como verdad, y luego aplicaremos el método científico, es decir, comprobar que los resultados, y siempre según nuestra experiencia, nos demuestren si realmente son o no ciertas las hipótesis. Las hipótesis que tomaremos para desvelar la Esencia de lo demás son las siguientes:

1º.- La no-Verdad es algo que está cambiando constantemente.

2º.- La Verdad es eso que no cambia, que está siempre, que es permanente.

Si aplicamos al cuerpo físico estas premisas comprobaremos que es evidente que sí que cambia; por lo tanto el cuerpo físico es no-Verdad. Si observas tus emociones: el miedo, el afecto, el cariño, los celos, la rabia, la ira, la envidia... Descubres que las emociones también cambian, éstas son no-Verdad.

Así me llegó esta perla, un domingo lluvioso en el Ashram de Sanatana Dharma, de la boca del Mahacharya Chaitanya.

En el sendero espiritual como en cualquier sendero de montaña, hacia la cima, hay piedritas, piedras y rocas enormes. Esta reflexión sería lo que me inspiró una roca cuando me tropecé con ella. Crisis en griego significa transformación. Ésta es la metáfora de una crisis entre el yo inferior, el ego, la personalidad, que representa Arjuna en el Bhagavad Gita, y el Yo superior, Krishna, que en este camino se nos va revelando. (Manu Chao es el invitado de honor de la historia).

Crisis = transformación. Benditas crisis.

Esta maravillosa imagen del Bhagavad Gita ronda en mi mente desde hace algún tiempo. 

…Había una vez, una bien intencionada persona que quería regar las plantas de su jardín. Cuando cogió la manguera para echar agua sobre sus plantas y abrió la boquilla, vio, con sorpresa, que no salía agua… No entendía por qué, si todo lo había hecho bien. Desenrolló la manguera, la puso en el grifo del jardín, abrió el grifo…, pero no salía agua. Empezó a llamar al vecino para que le ayudase con un poco de agua, y este, aunque fuera porque le dejara en paz, le acercó un cubo de agua. Otros que paseaban por las cercanías, apresuraron el paso, no fuera que le pidieran ayuda también… Incluso hubo quien empezó a protestar contra el gobierno municipal, la administración y todos los funcionarios porque no le llegaba el agua al “pobre” vecino. Y qué decir de los que viendo que tenía un jardín que regar y ellos no “poseían” nada, reconcomidos por la envidia, no hicieron más que maldecir la suerte de los que tenían más que ellos…